惠亭山的草木枯榮依舊，溾水潺潺不減當(dāng)年。踏著聶紺弩先生曾涉足的阡陌，忽生一念：尚若這尊以筆為刃的“臥佛”尚在，聽王立平先生《葬花吟》之凄切，聞劉熾前輩《英雄頌》之雄奇，會如何落筆？
人生本是一場向死的旅程，這是無需辯駁的宿命。帝王將相的陵寢與販夫走卒的墳塋，最終都?xì)w于塵土；金樽玉食的奢靡與簞瓢屢空的清苦，終點(diǎn)都是生命的寂滅。曹雪芹寫《紅樓夢》，究其根本，便是勘破了這層宿命，將滿腔悲憫注入字里行間?！对峄ㄒ鳌分阅艽┰桨倌耆詣?dòng)人心魄，不在辭藻的清麗，而在其對“悲情”的獨(dú)特解構(gòu)——林黛玉荷鋤葬花，絕非閨閣女子的無病呻吟。
“儂今葬花人笑癡，他年葬儂知是誰”，這問句里藏著對生命最深刻的敬畏。當(dāng)旁人將落花視作廢棄物，任其被踐踏碾壓時(shí)，黛玉以錦囊收之、花鋤埋之，用一場鄭重的儀式，賦予落花與人類同等的尊嚴(yán)。這不是“癡”，是對脆弱生命的共情；不是“愁”，是對美好消逝的珍視。王立平先生耗時(shí)一年零九個(gè)月打磨旋律，想必也是參透了這份深意。他的《葬花吟》沒有堆砌悲戚的音符，而是以沉緩的節(jié)奏模擬葬花的步履，用顫栗的旋律呼應(yīng)生命的悸動(dòng)——悲情至此，已然升華為對人性的禮贊。
若說《葬花吟》是江南煙雨里的一縷愁思，那《英雄頌》便是北國疆場上的一聲長嘯。上甘嶺的焦土之上，炮火吞噬了無數(shù)年輕的生命，幸存者的戰(zhàn)栗足以印證戰(zhàn)爭的殘酷。但人類的偉大，正在于能從極致的悲愴中淬煉出崇高。電影《上甘嶺》剝離了戰(zhàn)場的血腥，提煉出楊德才舍身炸地堡的英雄形象；劉熾則以旋律為劍，劈開死亡的陰霾，讓人性的光芒直射而出。
《英雄頌》的激昂，從不是空洞的口號。它的悲壯，藏在戰(zhàn)士們寫家書時(shí)的溫情與赴死時(shí)的決絕里；它的力量，源于“明知不可為而為之”的正義堅(jiān)守。那些昨天還念叨著“山里野果甜”的青年，今天便愿以血肉之軀筑成防線——這種將個(gè)體生命融入家國大義的選擇，正是人性之美的另一種極致。劉熾的旋律之所以至今無人超越，恰是因?yàn)樗プ×恕氨瘔选钡膬?nèi)核：不是死亡的慘烈，而是生命的重量。
初看之下，黛玉葬花與楊德才赴死判若兩極：一者纖弱，一者剛猛；一者悲戚，一者激昂。但細(xì)究便知，二者同源于對生命的敬畏——黛玉憐落花之脆弱，是“小愛”的極致；英雄護(hù)家國之安寧，是“大愛”的升華。兩種悲情，兩種堅(jiān)守，卻在“人性之美”的坐標(biāo)上達(dá)成了統(tǒng)一。這恰如吳晗先生評史時(shí)的洞見：世間萬物縱有表象之別，內(nèi)核的善惡是非終有定論。
而串聯(lián)起這兩種美的，正是文化的力量。若沒有曹雪芹，黛玉的花鋤早已朽于塵土；若沒有劉熾，英雄的吶喊早已湮于炮火；若沒有歷代文人墨客與藝術(shù)創(chuàng)作者的堅(jiān)守，那些藏在悲情里的人性之光，早已消散在時(shí)間的長河中。他們以文墨為舟，以音符為帆，讓脆弱的生命與崇高的精神得以跨越時(shí)空，成為滋養(yǎng)民族心靈的養(yǎng)分。
暮色中的惠亭山愈發(fā)沉靜，溾水倒映著星河。此時(shí)再聽《葬花吟》與《英雄頌》，已不覺得悲戚。因?yàn)槊靼祝喝松乃廾蛟S是悲情，但人性的光輝能讓悲情生花；個(gè)體的生命終將消逝，但文化的傳承能讓精神永生——這便是世間最深刻的道理，也是人性之美最動(dòng)人的模樣。（何永斌）
